勝手にメディカル王

ジレンマ・ゲームの研究から、半数以上の人間は自己の利益を最大にするという合理的人間の行動を取らずに、他者の利益を助ける愛他行動の存在が明らかにされています。

ゲーム場面を利用した類似の研究例としては、個人の利益追求が社会的損失を生み・・・

その損失はすべての人間で負担する社会的コストになるという環境問題のモデル研究などがあります。

さて、話を元に戻すと、ここ20年以上にわたり愛他行動は減少しています。

80年代後半になって、小学校5年生の減少傾向は止まっているようですが・・・

2年生の愛他行動は減少し続けています。

しかも、データは示さないのですが、愛他行動だけではなしに、道徳的行動のもう一つの側面と考えられる決められた約束や規則を守る行動も減少しています。

これはグラインダーのレイ・ガンゲームによる実験によっています。

小学校や中学校を訪れると、必ずと言ってよいくらいに、「思いやりのある人間になろう」「心の暖かい人になろう」という類の教育標語が目につきます。

・・・これは教育目標として思いやり、つまり、愛他心や共感性の育成が重視されている証拠でしょう。

ところで、現代っ子の心には、真に、他人に対する思いやりの心が育っているのでしょうか？

ある一つの資料があります。

これは、ここ10年以上にわたる、日本の小学生の愛他行動率の推移を示しています。

この資料はマッセンの囚人のジレンマ事態を応用したゲームによる実験結果です。

つまり、得点配置において、より有利な手があるにもかかわらず相手に得点を分与する赤ボタンを押すことを愛他行動の指標としています。

共感性や愛他性を育てる親の特長として・・・

1．子どもとのやり取りでは、社会的ルールを守らせること

2．子どもに対する応答の仕方・接し方としては、遊びや行動を先導するなどの指導し統制する技法を重視すること

3．母親が自信に満ちた行動力を持つことの大切さ

・・・これらが指摘されました。

愛他行動のモデルとしての仲間の影響力は大きいものですが・・・

4．愛他行動モデルに接して、観察者が愛他行動の自己効力感を高めること

5．援助や、非援助による困窮に接したときに、実際に共感性や愛他動機を喚起して対人感受性を高める

・・・などを通じて、多様な愛他行動の形成・促進過程のあることが指摘されました。

結論として、共感性の対象を広げることが鍵と考えますが、価値観や好ましい社会についての理性的教育の役割が検討課題として残されています。

その人が持って生まれた運勢のバイオリズムのようなものはたしかにありますが、本来、自分の感覚や本音のとおりに物事を進めていくと、そのようなものを知らなくても、それに沿った動きをするようになります。

たとえば、あなたがなにかに向かっているときに、次のような感じ方をする場合は、本来の流れに逆らっているときです。

・なんだか楽しくない。

・ワクワクできない。

・居心地が悪い。

・気にかかる。

・タイミングが悪い。

・どうもうまくいかない。

・小さなトラブルが起こりやすい。

向かっている事柄自体を心から楽しめず、特別な理由はないのに、なんとなく不快や不安を感じます。

そこに大きな理由はなく、まさに「なんとなく」という感覚なのです。

それにより気付くようになるためにも、電話占いのランキングを見て、自分のバイオリズムを知りましょう。

現代日本の子どもの愛他行動は減少しています。

国際比較調査においても、日本の青少年の愛他性は、援助、ボランティア、募金など、どれを取っても低いのです。

・・・それだけでなく、日本人は「礼儀正しく、他人を思いやる国民」とはいえないようです。

しかし、日本人は情緒的共感性にもとづいて愛他行動するという特長があります。

そこで共感性の発達過程を分析した結果・・・

1．小・中学生の頃が共感性や愛他性を育てる好適期であり、

2．共感性が対物から対人共感性に質的に発達変容することが愛他行動を促し、

3．共感対象を町中の見知らぬ人にまで広げることの重要性

・・・これらが指摘されました。

ビデオカメラ レンタルをして、まず撮りたいのは赤ちゃんと犬のフルショット、そこからぐんぐん寄って、赤ちゃんと犬の鼻先を大きくとらえます。

ついに泣き出す赤ちゃん。

その泣き顔を大アップでとらえて下さい。

泣き顔をクライマックスにした小さなドラマの完成です。

ズームインすることで、画面の一部分だった目的物を、大きく際立たせることができます。

見せたいものをよりはっきりと明確に説明できるのです。

この左のショットも2つに分けて別々に撮影したら、とてもつまらないものになってしまいます。

こんにちは。

わたしは前回、前提を疑ってみるといいと提案しました。

自我発達のルートは果たして一本きりなのか？

・・・と。

自己主張に頼らないパーソナリティ・自我発達が考えられないのでしょうか。

前提を疑い、新たな見方を見つけるためには・・・

子どもたちの生活の場で子どもの自己主張がどのように扱われ、どのように評価されたり方向づけられているのかをもう一度きちんととらえ直す必要があると思えます。

合わせて、それらが加齢とともにどのように変化するのか、あるいは次の年齢段階の行動パターンの形成とどのように関係するのかをしっかりと見据える必要があると思えます。

母親たちの考え方は、強いジレンマに対する彼女たちなりの防衛の結果であると考えると、つじつまが合うようにも思えます。

・・・そのような影響は、もしかすると熱心でよく考えている母親で最も強いのではないかと予想することさえできます。

ある行動特性の適応的意味は、それ自体で決まるわけではありません。

それは、ある行動特性が日常生活の中でどのように取り扱われ、意味づけられるかに強く依存して決まるのです。

このことは、もし仮に自己主張の健全な発達が真の自我発達に不可欠なのだとしたら、広く浸透している日本的な社会的関係の枠組みの本質的な変化こそが必要になるであろうといいかえることができます。

ここで改めて、私たちは自戒を込めて問い直してみてもよいのではないでしょうか？

前提を疑ってみるのです。

一九九〇年三月三十一日(土)、中央労基署から「葬祭料支給通知」が、普通ハガキで送られてきた。

こんなにも遺族が必死の思いで訴えつづけてきたことに対し、「葬祭料」、しかも普通ハガキで送るというずさんさ。

「これだけではわからない」と、もう一度労基署に赴くと、二週間後、「労災認定」の通知がわが家に届いたのである。

「あんなに働いたら倒れてしまう」。

そう思っても、防ぎきれなかった家族の死。

いままで残された家族は、過労死を、個人の死として諦めるしかなかった。

諦めきれずに労災申請しても、認定の壁はあまりにも厚い。

その壁を破るには一人ではあまりに弱すぎる。

同じような立場にいる人が集まり、力をひとつにして立ち上がってみよう。

遺族のやりきれない心をわかちあえる場を作ろう。

そして、辛くて負けそうになったとき、生きる意味を、方法を、確かめあおう。

この共通の思いが、一九九一年五月、「東京・過労死を考える家族の会」を結成した。

「生きることは権利なんだよ。

働くことも権利なんだよ」と言っていた夫。

敬虔なクリスチャンとして、いつもその糧を子どもにも私にも、そして会社にも、豊かに与え続けた夫。

子どもからも満点のパパと評され、尊敬されていた。

生きる活力だった彼を失った私は、突然死を量産してもなお回転しつづける現代社会に対し、警鐘を鳴らし、「労災補償を遺族に」と訴えつづけよう。

「ノウ・モア・カローシ」のために皆の力を結集しよう。

彼が教えてくれた、大きな愛の心を持ちながら、愛がこの世に生きる権利を再現させることを希って。

こういった闘いというのは一人ではなかなかできませんからね。頑張ってほしいと思います。

しかし、この現地調査を終えても、調査官はこう言った。

「鑑定人の仕事は、自己裁量のできる軽微な仕事だ」と。

夫の受けたストレス、厳しい作業環境など、調査官にはわかってもらえなかった。

そのうえ、「大井埠頭での冷凍食品の検査をしていたときは、君津での鋼材鑑定業務をしていないのだから、過重労働ではない」と、非常識なことまで言ってのけたのだ。

官僚の無知うを無知とも思わない排他的な論理。

どういう基準で判断しているのか、想像もつかない非常識さ。

過重労働の立証責任が申請人にあることも、不可解なのだ。

労働にかんする専門の役所が、過重労働かどうかを判断できない場合は、「疑わしきは罰せず」の法則で、遺族を救済するべきではないのだろうか。

また、労災認定には、「医証」(労働基準監督局の医師の意見)が重要な役割を果たすのだが、亡くなった人間を直接診たわけでもなく、提出書類の熟読もしない一人の医師の書く数行が過重労働と発症の因果関係を示し、「業務上・外」の決め手となる。

カンラスの場合も局医の判断は「業務外」だった。

しかし、夫には支援共闘会議のほかに強い味方が現われた。

労基署の判定の出る直前、君津の製鉄運輸会社の係長、日本貨物検定協会の検定人からの陳述書を提出した。

また、同じ鑑定人も陳述書を書きはじめていた。

これらの陳述書は認定基準と合致していることを再確認でき、これが、夫の徹夜作業と、その過重性を立証してくれた。

なんだか、見方になってくれる人が出てきて良かったですね。